当前位置:主页 > 民族服饰 > > 民间美术课程中蒙古族非遗刺绣传承的教学研究
    高等院校是传播传统文化、民族特色文化的主要教育基地,内蒙古自治区的高等学校在宣传民族文化特色,传承非物质文化遗产,同时还要更多的渗透的蒙元文化。作为当代高校教师,更多的把蒙元文化和刺绣文化有机的融入到高校的教学中是我们教师的重要使命,这样对民族地区的艺术设计的方向更加明确,同时可以激发学生对蒙古族民族文化的归属感。
 
    一蒙古族非遗刺绣文化的社会地位
 
    在蒙古人的眼中,传承蒙族文化和蒙族刺绣技艺不仅仅是为了生活必需品,更多的是对蒙元文化的推崇和敬畏,在更深层次满足人民精神需求。很多图案形状具有深层次意思,是祖先智慧的结晶对后人的保佑,很多图形代表的图腾文化、草原文化和对牧民生活的守候。牧民期望通过各种含有寓意的图形提高生活质量,保佑上苍水草丰沛,生活蒸蒸日上。
 
    图1科尔沁草原上的王府刺绣
 
    图1科尔沁草原上的王府刺绣
 
    蒙古族牧区女性从小耳濡目染了解刺绣技艺,长大后苦练技艺,这也被视为对家庭与社会的应尽的责任和义务。当地人从小学习做针线活,练习基本技能。长大后可以苗龙绣凤的女人是受人尊敬的,同时也是女人具备基本技能之一。蒙古族非遗刺绣艺术的类型是多样的、多元的。同样体现着蒙古族对生命、生活的积极态度。
 
    二非遗刺绣传统文化与大众文化融合的必要性
 
    随着经济高速发展,物质生活富足促使文化需求增加,而蒙古族聚集地民族元素逐渐走近到人们的日常生活当中,给人们的生活带来不一样的颜色。随着刺绣文化的进一步交融,人们逐渐意识到了传统文化对于地区文化的重要性,民间美术就是这样一种重要的传统文化形式。它通过各种刺绣艺术与人类活动相结合的表现形式,与人们的日常衣食住行有着密切的联系。这样传统的艺术形式随着时代的发展逐渐成为现代艺术创造的源泉,通过民间美术能够使现代化的艺术设计更加贴近生活。现代化的艺术设计教育更加注重实用性人才的培养,因此将民间美术课程中蒙古族刺绣作为艺术设计专业的课程具有良好的价值基础。
 
    在课程设计上,结合蒙族服装、饰品文化记忆融入到教学中,学生更加深刻的感受民族文化带给他们的乐趣,感受服装设计所蕴含的文化艺术,在技巧上运用的更加灵活,在设计和制作过程让学生感悟更深,培养学生在创作时的创新能力,例如在课程中制作手包,从设计图纸、选材、剪切、缝制、精加工所有环节都是学生独立动手完成,在整个过程中遇到的困难和问题独立解决,学生完成后可以带走自己的作品,使学生对课程、对内涵更加感兴趣,授课效果特别好,同时宣扬了地区文化特色。
 
    三刺绣产品在课程实施过程中转化模式分析
 
    民间美术课程教学实践是选择蒙族刺绣文化项目实践操作,目的是通过实践操作,增加学生对艺术文化熏陶和体现感觉,由于课程中添加相对独立的蒙古族非遗刺绣课程,教学内容更加开放,针对学校不同学情,可以让优秀的教师走出去学习新的理念,请行业大师来学校开展讲座灵活的教学模式。
 
    (一)实践教学内容的选择
 
    实践教学内容的选择应考虑可操作性和易进入的原则。最好是根据学院现有的实训条件和分配可利用资源,选择具有代表性实训内容,对刺绣技艺开展艺术实践课程的教学内容。另外,在内容的选择上,还应考虑以下四方面的因素:从刺绣文化多样性的角度选择,制作的工艺品、服饰中纹路更加多样性和地域的代表类型。蒙古族牧民对同生共长的草原、动物、同伴有着特殊的情感,如马、羊(图2)、牛、狗、狼、鹰等以及各种植物,狼、龙等寓意着吉祥如意,传达着对美好生活的向往追求。这些动物和植物演化成对民族的图腾,展示民族在生活中衣食住行之中,作为对生活的美化和装饰,特别是在图纹上运用更加突出,无论是衣帽还是箱包都体现这一特色。
 
   
 图2蒙古刺绣草原羊
    图2蒙古刺绣草原羊 
 
    第一,从其活态文化的特性的角度考虑,如最具代表性的凤凰、孔雀、星辰图(图3)、等图案,都是草原游牧民族的原始宗教的文化核心。
 
    第二,蒙古族的刺绣作品中,更多是以水、火等自然界的物体为题材,把这些图形附加到作品上演绎成各种纹饰,充分体现了蒙古族人崇拜自然、热爱生活的朴素审美观观。
 
    第三,现代美学装饰型。在现代服装设计中融于传统元素,民族特色文化,把传统的图形建立在现代美学的层面上,在设计形式上更加多元化,重视图形的案例、色彩的配比、颜色的变化,结合蒙古族刺绣文化与现代美学(见图4)。
 
    图3日月星辰运行圆
 
    图3日月星辰运行圆 
 
    图4蒙古刺绣与现代帽子结合
 
    图4蒙古刺绣与现代帽子结合 
 
    (二)实践教学形式的开展
 
    在实践教学环节,通过各种形式的调研了解民俗,体验民俗,在民族文化传统以外,在更多形式展示包括以下几个方面。
 
    (1)创立传统文化民族美术工作室,通过对蒙族文化的展示,工艺品的讲解,民族艺术品资料收集整理,建立数字化的资料库,设计具有民族文化特色的教育环境,这样有利于培养学生对传统文化的归属感。
 
    (2)邀请民间优秀文化技艺高超的匠人请到学校进行讲座,参与教学环节,也可以与地区民间非物质文化遗产传承人合作建立校外工作室。在教学环节过程中引导学生设计民族工艺品、生活饰品、在制作过程中和技艺高超的匠人相互交流,在匠人身上学到超出课本以外的优秀特征,并且了解民族地区传承的非物质文化遗产刺绣技艺并了解文化精神,弥补了美术课程在教学环节的不足。
 
    (3)通过走访民间美术工艺品市场,收集、记录、整理民间美术资料。在收集资料的过程中通过各种形式的民间艺术品熟悉民俗文化,使学生了解制作的目的和意义,这种特殊的实践形式扩大了学生们的眼界丰富了学生对民间美术和非物质文化遗产刺绣文化更多的了解和认识。
 
    (三)实践教学的实施方法
 
    实践教学的环节中,倡导学生在学习民族文化和非遗技艺的同时与地区文化相融合,进行艺术创作和艺术实践应用更加广泛的现代文化创意。
 
    以体验民间美术设计制作过程,在实践过程中体会作品内涵文化,造型方式和民俗特色。以创作设计为主要手段。教师通过课堂设计制定主题,以学生感兴趣的民间非物质文化遗产刺绣技艺样式,与生活经验结合设计出更加现代的作品和文化创意。图5,以研究为主要手段。学生通过调研收集文献资料,针对某一类刺绣技艺深入研究,结合历史文献、图片、影响等内容整理设计成论文或调研报告。
 
    图5蒙古传统刺绣文化与现代工艺生活制品结合
 
    图5蒙古传统刺绣文化与现代工艺生活制品结合
 
    蒙古族刺绣文化是近年来评为非物质文化遗产,更多的传承蒙元文化、刺绣文化和传统文化的主要手段。高校作为文化的传播者,要肩负起保护蒙族传统文化的重要任务,通过现有环境平台进行推广宣传,提高学生对蒙古族传统文化的认识和认可,通过我们教学项目的设定,本着高等艺术院校就要肩负起保护蒙古族刺绣与服饰文化的光荣任务,积极推动蒙古族刺绣服饰文化与现代服饰的融合、发展,不仅是对对蒙古族传统文化的保护,也是对世界非物质文化遗产的保护,对地区文化的发扬起到积极作用。
 
    参考文献
 
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    [3]乌云毕力格.鄂尔多斯蒙古族刺绣:一针一线传承民族文化[J].中国民族,2019(03):78–79.
 
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    [5]姚丹丹.中国民间美术的艺术特征与传承发展研究[J].戏剧之家,2016(22):160.

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